在《論語》里遇到的調(diào)解
調(diào)解不是新事物，調(diào)解以其更強(qiáng)的自發(fā)性、自由性、自主性，以及方便、易行，自然地先于司法問世。司法是人的不得已而為之(也有些《論語?憲問第十四》里說的“知其不可而為之”的意味)，調(diào)解雖不能自足，卻比司法更傳統(tǒng)、更大眾、更順手，似乎后勁不減，綿延不斷，也常會(huì)老當(dāng)益壯地覆蓋司法。
司法調(diào)解，或者說司法里的各類調(diào)解，是較晚出現(xiàn)的、較特殊的調(diào)解，是調(diào)解的一部分。圍繞著它們的，總有一個(gè)念茲在茲的“和為貴”――作為理念、方針、話題、工具，經(jīng)常出現(xiàn)在調(diào)解與司法的過程里。
和、貴、和為貴，都是好的。不過，它們的細(xì)節(jié)是什么？它們的本意是什么？它們是否可以確切地貼近司法調(diào)解、形成彼此的名副其實(shí)？
對(duì)于比較普及的事物，人總會(huì)遠(yuǎn)距離觀看，如回顧探究已落在遠(yuǎn)處的真相……“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，大小由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行?！痹谶@段《論語?學(xué)而第一》的經(jīng)典里，顯示了這個(gè)常用語的早期履歷――“和為貴”，醒目于其間。
“和為貴”這三個(gè)字被一般人所知，意思也差不多明白。原本與之相鄰的“禮之用”三個(gè)字，應(yīng)是“和為貴”的背景，整體是說在運(yùn)用禮(禮的運(yùn)行)的過程中，以和諧的狀態(tài)為最高境界。
“有所不行”應(yīng)是說“和為貴”也有行不通之處。接下來的句子的意思大概是，一味為調(diào)和而調(diào)和，不用禮來管束，也是行不通的。
照史冊(cè)所述，“禮之用”是這樣的。那么“法之用”呢？其實(shí)，禮法既是一脈相承的，也是大同小異的，法之用也應(yīng)該近于禮之用。在運(yùn)用法律(法律的運(yùn)行)的過程中，“和為貴”的價(jià)值觀也是成立的。那么，同上之理，法律下的調(diào)解，也是有前提的、有限制的，不應(yīng)該為了調(diào)解而調(diào)解，不加條件、“不以法節(jié)之”的調(diào)解，是行不通的、不可取的。
如此則有，和為貴是全面的，不是片面的。
《論語?子路第十三》言：“君子和而不同，小人同而不和。”調(diào)解亦如是。這個(gè)“和”不是拿來和稀泥的，“和”與“同”是不同的，兩者也可謂各自獨(dú)立，有各自的原則與主張，如涇渭分明。實(shí)現(xiàn)調(diào)解，不是簡(jiǎn)單地達(dá)成一致意見，調(diào)解的主旨、目標(biāo)、境界，是在形成一致意見的時(shí)候，也達(dá)到了內(nèi)在之和。
調(diào)解的目的，無非是以更柔性的方式處理問題、化解沖突。伴隨柔性的，往往是積極的氛圍，以及簡(jiǎn)便的實(shí)利。于是，這樣的方式被問題重重、沖突連連的世人所推崇、所追求，是自然而然的。要說的是，調(diào)解的內(nèi)部是有限度的，不可逾越――在“事實(shí)”上、在“規(guī)則”上，都有著天生的與派生的原則，它們也是基礎(chǔ)性與根本意義的原則，始終存在，不可隨意棄之一旁。這些原則必然是定盤星，也像是壓艙石，沒有它們墊底，問題與沖突之船即處于風(fēng)雨飄搖之中。
再舉一例，調(diào)解如書法中的“行草”，盡管不是裁判之“正楷”，也須完全符合字的法定(即使是簡(jiǎn)化的)結(jié)構(gòu)。
在調(diào)解的過程里，不可一門心思去做好好先生，其實(shí)是做不成的，也好不起來。無原則的和事老與有原則的調(diào)解本是不相容的。一味的、強(qiáng)行的“同”，恰恰背離了“和”。調(diào)解要遵從原則，判明是非，以此作為“和”的前提，完成真正的調(diào)解，有作用、有意義的調(diào)解――附帶著威懾感的司法過程中的各類調(diào)解，因經(jīng)常性、終局性甚至被工具化，又尤其需要規(guī)范。即使達(dá)成協(xié)議，產(chǎn)生于外力的所謂突破，如不符規(guī)則，也只能事與愿違，不僅與和諧相距甚遠(yuǎn)，也會(huì)破壞調(diào)解本身。
從《論語》里走出的成語，可謂不計(jì)其數(shù)，《論語?學(xué)而第一》里有“巧言令色”一詞，它“鮮矣仁”。這也與調(diào)解有關(guān)系嗎？是的，用以警覺與預(yù)防不當(dāng)調(diào)解時(shí)，經(jīng)常與無知及掩飾相伴的、那些形形色色的不良迷惑。
在《論語?里仁第四》里，記載了“夫子之道”，是一以貫之的“忠恕”，這大概是說，自己好也希望別人好，自己排斥的事情也不推給別人――這個(gè)與“忠”相輔相成的“恕”，也是《論語?衛(wèi)靈公第十五》里說的那個(gè)“一言而可以終身行之者”，即“己所不欲，勿施于人”――調(diào)解經(jīng)常表現(xiàn)為彼此的進(jìn)退，忠恕之道，也就應(yīng)該是調(diào)解的基本法則(又可見，調(diào)解里涉及了人生的重大道理)。
以禮節(jié)之，以法節(jié)之(《論語?里仁第四》有“君子懷刑，小人懷惠”之句，“懷刑”意即“以法為懷”)，而且合理地、公平地“以直報(bào)怨”，而不是也不能是所謂的“以德報(bào)怨”(見于《論語?憲問第十四》)，這樣的調(diào)解，才可能成為“和”的方式之一，也才可能成為“和”的狀態(tài)，有自身之“貴”，且匯進(jìn)正常的、有益的秩序。
“從心所欲，不逾矩”(見于《論語?為政第二》)，既能實(shí)踐和諧的美好愿望，又把愿望與實(shí)踐歸入必須的限度之內(nèi)，這樣的調(diào)解，符合調(diào)解的初衷與原意，也可為調(diào)解正名。(李文)
